ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

     Сердце учения Будды лежит в Четырех Благородных Истинах (Арьясаччани), которые он изложил в самой первой своей проповеди к своим старым соратникам, пяти аскетам в Исипатане (современный Сарнатх) вблизи Бенареса. В этой проповеди, как она изложена в первоисточниках, эти четыре Истины даны вкратце. Но в ранних буддийских писаниях есть бесчисленное множество мест, где они объясняются снова и снова в больших подробностях и разными способами.

     Четыре Благородные Истины таковы:

     1.Дуккха, страдание

     2.Самудая, возникновение или происхождение дуккха

     3.Ниродха, прекращение дуккха

     4.Магга, путь, ведущий к прекращению дуккха

     Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является дуккха, то есть страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что все вокруг нас не вечно и преходяще. " Все вещи возникают и исчезают" - говорил Будда, и в основе учения буддизма лежит представление о том, что текучесть и изменчивость - основные свойства природы. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является Майей.

     Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя ее "тришна", то есть "привязанность". Это бессмысленна привязанность к жизни, проистекающая из невежества, называемого буддистами "авидья". Вследствие своего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные и самостоятельные части, и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас ждет разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твердыми и постоянными, являясь, тем не менее, преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как САНСАРА, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является КАРМА, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.

     Согласно Третьей Благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот САНСАРЫ, освободиться от уз КАРМЫ и достичь состояния полного освобождения, которое называется НИРВАНА. В этом состоянии уже не существуют ложные представления об отдельном "я", и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. НИРВАНА соответствует МОКШЕ индуистов и не может быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь НИРВАНЫ означает пробудиться, то есть стать Буддой.

     Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призыва следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, которое ведет к достижению состояния Будды. Этот Срединный Путь, лежащий на равном удалении от противоположных крайностей, состоит из восьми шагов:

     1. Правильное Понимание (Самма диттхи),

     2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),

     3. Правильная Речь (Самма вача),

     4. Правильное Действие (Самма камманта),

     5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),

     6. Правильное Усилие (Самма ваяма),

     7. Правильная Внимательность (Самма сати),

     8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

     Эти восемь составляющих нацелены на продвижение и совершенствование в трех основах буддийского воспитания и обучения, а именно: (а) НРАВСТВЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ (СИЛА), (б) ПОДЧИНЕНИЕ УМА (САМАДХИ) и (в) МУДРОСТЬ (ПАННЯ).

     В НРАВСТВЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ (СИЛА), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни.

     Правильная Речь означает воздержание от лжи, от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".

: 1 : 2 : 3 : 4 : 5 :